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L'amandier fleurit en silence
Dans : Nul n'est une île, Thomas MERTON

Dieu est présent, et Sa pensée est toujours en éveil dans la plénitude, la profondeur et l'amplitude de tous les silences du monde. Le Seigneur veille, dans les amandiers, à l'accomplissement de Sa parole. (Jérémie, 1,11) Que l'avion passe ce soir ou demain, qu'il y ait, ou non, des automobiles sur la route sinueuse, que les hommes parlent dans les champs, qu'il y ait, ou non, un poste de radio dans la maison, les arbres fleurissent en silence.
Que la maison soit vide ou pleine d'enfants, que les hommes partent à la ville ou aux champs sur des tracteurs, que le paquebot entre au port avec des soldats ou des touristes, l'amandier fleurit en silence. (§ 6)

Nous recevons dans nos cœurs le silence du Christ lorsque nous prononçons notre première parole de foi sincère. Nous faisons notre salut dans le silence et l'espérance,. Le silence est la force de notre vie intérieure. Il pénètre au cœur même de notre être moral, si bien que sans lui nous sommes immoraux. Il entre mystérieusement dans la composition de toutes les vertus et les préserve de la corruption.
Par « silence » d'une vertu, nous entendons la charité qui doit lui donner la vie surnaturelle, vie silencieuse parce qu'enracinée en Dieu. Sans ce silence nos vertus ne sont que bruit extérieur, démonstration vaine : ce que doit manifester la vertu c'est sa charité intérieure, qui a un « silence » tout particulier parce qu'il dissimule une Personne : le Christ, Lui-même caché, comme Il est énoncé, dans le Silence du Père. (§ 9)

Si nous remplissons nos vies de silence, nous vivons dans l'espérance, et le Christ vit en nous et rend nos vertus réelles. Puis, lorsque vient l'heure, nous Le confessons ouvertement devant les hommes, et notre confession prend une signification vraie parce qu'elle sourd d'un profond silence. Elle éveille le silence du Christ dans les cœurs de ceux qui nous entendent, si bien qu'ils se taisent, eux aussi, et, étonnés, commencent à écouter. Car ils ont enfin découvert leur être vrai. Si notre vie s'épuise en vaines paroles nous n'entendrons jamais rien au fond de notre cœur, où vit et parle silencieusement le Christ. Nous demeurerons toujours des nullités, et, à la fin, quand viendra l'heure cruciale d'affirmer qui nous sommes, nous n'aurons rien à dire, car nous aurons tout dit et nous serons épuisés en paroles. (§ 10)

Nous apprenons, dans le silence, à tout distinguer. Ceux qui fuient le silence fuient aussi les visions nettes. Ils ne veulent pas voir trop clairement : ils préfèrent la confusion.
Celui qui aime Dieu aime nécessairement aussi le silence, parce qu'il a peur de perdre sa lucidité. Il craint le bruit qui émousse le tranchant de toute expérience réelle. Il évite le perpétuel mouvement qui confond tous les êtres en un amas indiscernable.
Le saint, indifférent dans ses désirs, ne l'est nullement dans ses attitudes envers les divers aspects du réel. (§ 12)

Ce n'est pas pour lui seul que nous devons aimer le silence. Le silence est le père de la parole. Une vie de silence est ordonnée en vue de l'ultime affirmation qui doit exprimer ce pour quoi nous avons vécu.
La vie et la mort, les paroles et le silence, nous sont donnés à cause du Christ. En Lui nous mourons à la chair et vivons de l'esprit. En Lui nous mourons aux illusions et vivons de la vérité. Nous parlons pour Le confesser, et demeurons silencieux pour penser à Lui et entrer plus profondément dans Son silence, qui est à la fois le silence de la mort et celui de la vie éternelle — le silence du soir du Vendredi Saint et la paix de l'aube de Pâques. (§ 8)

Extrait chap. 16

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- L'amandier fleurit en silence, Thomas Merton
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